Pocas personas lo saben, pero el centro de Malí está marcado por una historia política y religiosa de gran importancia. Es en esta región donde los últimos estados precoloniales independientes, el Estado Islámico de Hamdallahi, luego los de Ségou y Bandiagara, se impusieron a través de dos jihads sucesivos en el siglo XIX.
También es un área ecológicamente rica y contrastante de casi 80.000 km2, hogar de unos 2,8 millones de habitantes: Dogons, Peuls, Bozos, Bambaras, Songhays, etc. – que en conjunto constituyen un mosaico de comunidades socioprofesionales interdependientes.
En un contexto donde las historias se superponen, los recursos naturales se comparten y las culturas se integran, existen múltiples fuentes de conflicto. La región es vista desde Bamako como “el norte”: para los habitantes de una capital aérea, preservada de la agonía de los conflictos, todo lo que está más allá de la región de Ségou (ubicada a unos 200 km de Bamako) se percibe como tal, es decir, lingüísticamente y culturalmente diferente y potencialmente “rebelde”.
Políticamente marginada desde la época colonial y sub-administrada, el área ha experimentado profundas conmociones que han impactado las estructuras sociales, pero también, más específicamente, los modos de regulación entre comunidades. Colonización, abolición de la esclavitud, independencia, sequías, democracia, descentralización, crecimiento poblacional, políticas de desarrollo que luchan por vincular la agricultura y la ganadería: todos factores que desestabilizan las relaciones intercomunitarias. A esto se suma el conflicto que estalló en el norte del país en 2012, donde la derrota del ejército maliense marcó simbólicamente el fin del legítimo monopolio estatal de la violencia.
Interpretación por Jihad: los límites de la experiencia y el análisis de categorías
Desde la década de 2000, Mali fue objeto de especial atención debido al establecimiento de un katiba (término militar árabe que designa una brigada o empresa) del GSPC argelino en el noreste y los secuestros occidentales. Numerosos informes y estudios son encargados por actores institucionales, principalmente extranjeros, que ofrecen tantas cuadrículas de reflexión sobre dinámicas de conflicto y soluciones modelo.
Del lado de Francia, el principal actor occidental involucrado, los análisis reflejan una visión de seguridad, a menudo importada de otros contextos: Malí fue incluido por primera vez en un “Arco de crisis” que cubría gran parte del mundo musulmán, antes de ser descrito como un “Estado fallido” y convertirse en el teatro de la “guerra contra el terrorismo” liderada por Francia.
Estas cuadrículas de lectura desde arriba, que difícilmente cuestionan el postulado “yihadista”, han sido cuestionadas a favor de enfoques basados en factores locales y no necesariamente religiosos, en particular a raíz de lo que se ha llamado el “giro” de la yihad hacia el centro desde 2015. En 2012, la atención internacional se centró de hecho en los grupos yihadistas que operan en las regiones del norte del país. A partir de 2015 se intensificó la presencia de grupos yihadistas en el centro, lo que se presentó como una “propagación”, un “contagio” del norte.
Entre estos enfoques, se ha propuesto la hipótesis del conflicto entre comunidades, especialmente con el surgimiento de la katiba Macina liderada por Hamadoun Koufa. Este grupo afiliado a la organización Ansâr ed-Dîn, inicialmente denominado por los medios de comunicación como el “Frente de Liberación de Macina”, apareció a principios de 2015 y se atribuyó la responsabilidad de varios ataques, en particular el que tuvo como objetivo el Radisson Hotel en Bamako en noviembre de 2015. El poblaciones fulani, o identificadas como tales por ser de lenguas fulani – según los criterios de filiación asignados por los fulani de condición libre, no todos los grupos fulafones se consideran fulani stricto sensu; Este es particularmente el caso de los esclavos: son acusados de pactar con grupos yihadistas, lo que provocó la formación de grupos de autodefensa (Dogons, Bambaras, pero también Fulani según la región) en las bases comunitarias.
Este punto de vista ha sido criticado por su enfoque étnico y su sesgo, con grupos de autodefensa vistos como indígenas y, para algunos, progubernamentales, donde los fulani fueron vistos colectivamente como alóctonos y yihadistas. Por lo tanto, ha surgido otra hipótesis más recientemente: la de una crisis en los modos de producción y el pastoreo que explicaría el empobrecimiento y la marginación de los pastores.
Si bien estos análisis no son irrelevantes, tampoco están exentos de fallas, especialmente cuando se basan en categorías preconstruidas que etiquetan a los actores (grupos terroristas, milicias de autodefensa, etc.).
Más allá de este sesgo metodológico, el trabajo de categorización también tiene consecuencias cuando es necesario concebir una salida del conflicto: por un lado, no concluimos (o con dificultad) la paz con los terroristas, y por otro lado, la categorización A menudo resulta en la importación no contextualizada de soluciones externas, cuyos límites vemos aquí como en otros lugares: proceso de DDR (desarme, desmovilización y reintegración), iniciativas de reconciliación comunitaria, desradicalización …
Finalmente, estas lecturas por categoría tienen un corolario: el análisis de contexto. Esto, por supuesto, debe tenerse en cuenta, pero el sesgo de este enfoque bastante específico del mercado de la experiencia es considerar la dimensión sociohistórica como un factor entre otros del contexto, a favor de un análisis cortoplacista que cosifica situaciones. .